Вглядываясь в солнце. И.Ялом

На прошлой неделе закончила читать книгу американского психотерапевта-экзистенциалиста Ирвина Ялома. Ранее ничего у него не читала. Попробую осмыслить и зафиксировать то, что затронуло.

Предыстория.

Примерно пару лет назад у меня появился страх смерти. Все мы понимаем, что когда-нибудь умрем, и я понимала, но в какой-то момент я это не просто поняла, а ОСОЗНАЛА. Не знаю, что стало причиной этого. Возможно, то, что я читала учебник по нейрофизиологии и сильно прониклась тем, что я - это мое тело, мозг, гормоны, в общем, чистая физиология и никакой души. Да, я не верю в душу и абсолютно нерелигиозна. Помню сам момент осознания смертности: я лежала в кровати и почти засыпала, и вдруг как-то резко появилось представление, что когда-нибудь моего сознания не будет. Мои органы просто перестанут работать и все. Я не смогу осознавать окружающее, не смогу чувствовать что-либо. Это будет... НИЧЕГО. Мне стало ужасно страшно. Я хочу жить, я не хочу в пустоту, я не хочу, чтобы меня не было. Дело усугубляется тем, что я не верю ни в какое перерождение, рай/ад, новую жизнь, бессмертную душу и т.д. То есть в моем представлении смерть - это абсолютная смерть, без всякой надежды на что-то иное. Я очень сильно хочу во что-нибудь этакое поверить, но не могу, настолько мне кажутся все подобные идеи фантастическими. Я до сих пор не теряю надежды найти какую-то идею, которая даст мне надежду на то, что после смерти что-то есть еще, поэтому начала читать книгу про буддизм, напишу как-нибудь об этом.

Я пыталась поговорить о возникшем страхе смерти с К., с друзьями, с психологом моим, но увидела, что они это не осознают, не боятся, соответственно, они меня не поняли (зато внимательно выслушалиУлыбаюсь). Как-то я встретилась с другим психологом, которого нам предоставляли на тот момент от работы. Встетилась по другой причине, рабочей. Но каким-то совершенно непонятным образом она очень быстро вышла на то, что у меня сильнейший страх смерти. Я тогда очень удивилась, я даже не говорила ей ничего об этом. Но запрос мой на тот момент был в другом, поэтому мы ограничились только тем, что она поспрашивала, после каких событий страх появился. В общем, мы ни к чему в этом плане не пришли, т.к. работали над другой проблемой.

А страх, между тем, становился сильнее. Я могла проснуться посреди ночи, и мне в голову начинал лезть этот страх, это осознавание того, что меня никогда не будет, и это неотвратимо, я ничего не смогу поделать с этим. Из-за этого не могла уснуть. 

После осознания смертности пришло понимание того, что я до сих пор ничего не сделала. Я совершенно никак не реализовалась. Я живу абсолютно не так, как мне хотелось бы, я не делаю того, чего мне хотелось бы, и я могу умереть, так и не придя к тому, как мне хотелось бы жить. От этого паника усугубляется. У меня в жизни много хорошего, но при этом я чувствую дичайшую досаду из-за того, чего у меня еще нет, и я не уверена, что будет.

И вот как-то на просторах интернета я встретила статью, где женщина писала о страхе смерти почти один в один то, что и я чувствую, и спрашивала, как с этим бороться. В комментах я не нашла для себя ничего эффективного, но один из них советовал прочитать книгу "Вглядываясь в солнце" И. Ялома. Я её сразу скачала, а чуть позже начала читать.

Книга

Далее будет очень краткий пересказ книги, поэтому те, кто хочет её прочитать - лучше не читать пока мое описание, а то кое-что раскрывается.

Мне очень понравилось и отозвалось название - "Вглядываясь в солнце". Видимо, мы с Ирвином на одной волне в образных ассоциациях, т.к. фраза "вглядываясь в солнце" вызывает у меня стойкую ассоциацию именно со смертью почему-то. Возникает следующий образ: я стою на поле, где много травы и цветов, летают насекомые, очень тепло, я в легком хлопчатобумажном платье без рукавов. Я поднимаю руку ко лбу и как бы козырьком прикрываю глаза ею. И из под этого козырька я смотрю на солнце. Я вглядываюсь в него, щурясь, и постепенно солнца на моей внутренней картинке всего этого становится все больше и больше, оно заполняет весь мой внутренний экран и постепенно больше нет ничего... кроме солнца. Когда я представляю это, я испытываю некую грусть и принятие, но не страх. Ялом объясняет в книге, почему он дал такое название, и у него не такая ассоциация, как у меня. 

В книге Ирвин Ялом делает отсылки к Эпикуру, Ницше, Хайдеггеру, Шопенгауэру. Но гораздо больше в книге историй его пациентов, которые испытывали страх смерти. Я читала о том, как этот страх накрывал других людей, и искала что-то общее с моим страхом. Для начала Ялом пишет о том, что страх смерти не всегда является явным. Иногда люди его просто не признают, хотя и ощущают его. Тогда он может проявляться в каких-то областях жизни, но человек думает, что проблема в чем-то другом, даже не приходит в голову, что проблема связана со страхом смерти. Так, одной из форм страха смерти может быть беспричинный страх. 

К осознанию страха смерти приводят так называемые "пробуждающие переживания". Это может быть горе, мысли о непрожитой (как хотелось бы) жизни, необходимость принятия важного решения, жизненные вехи, вечера встреч, необходимость задуматься о наследстве, дни рождения/годовщины, сны. 

Ирвин Ялом приводит три идеи Эпикура, которые близки ему самому. Это - смертность души, смерть есть ничто и аргумент симметрии. Как странно, что древнегреческий философ много времени назад сказал такие вещи, с которыми я согласна сейчас, в своем времени. Смертность души - я не то чтобы согласна с тем, что душа смертна, я думаю, что её вообще нет, что это просто фантазия, чтобы было легче рассуждать о каких-то вещах, ну и во что можно верить, чтобы утешать себя тем, что абсолютной смерти нет. Смерть есть ничто - да, с этим я согласна. Аргумент симметрии подразумевает, что до рождения мы были в том же состоянии, в котором окажемся после смерти, т.к. не осознавали себя.

В книге есть идея "волнового эффекта". Я её поняла так, что любой человек может в своей жизни каким-то образом повлиять на другого человека. И после смерти другие люди будут помнить о нем. Даже если он сделал какую-то мелочь, которая имеет значение только для одного человека, - это уже значимо. Так кто-то вспоминает о своей учительнице, например, и рассказывает о ней своему ребенку. Для меня теория волнового эффекта оказалась очень значимой, ведь до этого я думала, что человек может не зря прожить жизнь только тогда, когда сделает что-то очень значительное - как Ганди, например, или Достоевский. Но теория волнового эффекта дала мне возможность задуматься о том, что и то незначительное, то хорошее, что я могу дать другому человеку, может поспособствовать уменьшению моего страха смерти.

В книге автор предлагает мысленный эксперимент: представить, что ты бесконечно проживаешь свою жизнь. И проживаешь её не по другому каждый раз, а точно так же, как и сейчас, она вообще ничем не отличается. Она такая же во всем. Я представила. Странное ощущение у меня от этого эксперимента. С одной стороны - для меня это все равно лучше, чем смерть, потому что я осознаю себя, я чувствую, я жива, пусть и повторяется все, плевать. Но с другой стороны, в том, что одинаковая жизнь идет бесконечно, есть какое-то ощущение как раз-таки смерти. Как будто эта однообразная бесконечность и есть смерть. 

Как-то я писала о том, почему мне так сложно бывает делать выбор, даже из незначительных вещей. Благодаря книге я увидела еще один аспект этой сложности. Выбор чего-то - это всегда отказ от другого варианта. А отказываться грустно и не хочется. Я не очень помню, в связи с чем в книге затрагивалась эта тема выбора и отказа, но мне понравилась сама идея, потому я запомнила её. Идея о том, что выбор - это одновременно и отказ.

Ялом много пишет в книге о силе поддержки людьми друг друга, об эмпатии и сочувствии. Это то, что помогает справиться со страхом смерти. Нам нужна поддержка друг друга, чувство одиночества усугубляет страх смерти.

Очень понравилась цитата: "Идея прогресса - это не более, чем концепт, свойственный западной цивилизации. Но есть и другие способы осмысления мира". 

Итог

Книга очень понравилась, теперь она одна из моих любимых. Очень понравилось, что автор тоже нерелигиозен и к смерти подходит с нерелигиозной позиции. Страх смерти у меня не прошел после прочтения, но накрывать паникой из-за этого почти перестало. Также стало немного проще думать о смерти - как будто бы просто о том, что просто присуще всему, как просто об одном из аспектов, который просто есть.